Conscience, libre arbitre et raison

Foudre psychédélique, Gordon Dylan Johnson.

Source : GDJ / Pixabay

La vision du monde scientifique moderne est largement basée sur la physique newtonienne classique. Il considère la matière comme sa seule réalité. Cette vision scientifique s’appelle le matérialisme. Une prémisse connexe est la notion que les choses complexes peuvent être comprises en les réduisant aux interactions de leurs parties – généralement des bits plus petits, plus simples ou plus fondamentaux, tels que les atomes et les électrons. C’est ce qu’on appelle le réductionnisme. Le matérialisme et le réductionnisme sont la science de Tweedledee et Tweedledum.

Sur la base de la science classique, il serait raisonnable pour le lecteur de conclure que notre talent génétique, ainsi que les changements épigénétiques en réponse aux problèmes environnementaux, ont créé l’esprit, la conscience, les choix que nous faisons et même nos croyances, nos goûts et nos dégoûts. Des phénomènes biologiques tels que les charges électriques, les neurotransmetteurs et les hormones seraient responsables et expliqueraient pleinement ces processus.

De nombreux neurologues, philosophes et psychologues pensent que si nous connaissions tous les nombreux facteurs qui ont contribué à la construction de notre corps (y compris le cerveau), nous pourrions prédire exactement comment une personne se comporterait à un moment donné. En d’autres termes, nous sommes programmés comme un ordinateur. L’esprit naît de l’activité cérébrale. Le libre arbitre est une illusion.

De même, en utilisant le langage des neurones et l’excitation corticale, ces chercheurs constatent que le cerveau génère la conscience. Armés d’IRMf, d’EEG et d’autres outils de positionnement matérialiste et déterministe de plus en plus précis, les scientifiques ont réussi à cartographier notre cerveau et à trouver des zones responsables de la vision, de l’ouïe, des fonctions exécutives, etc. Ils ont très bien réussi à détecter le système nerveux du cerveau, la conduction électrique le long des axones ou la diffusion chimique entre les synapses. Mais la société terra du matérialisme devient beaucoup moins certaine et incertaine à mesure que les neuroscientifiques tentent de comprendre le mystère plus profond de l’esprit avec les outils et les approches de la science classique. Il n’y a actuellement aucune identification exacte des corrélats nerveux dans la volonté, l’esprit ou l’esprit. Comment la libération de milliards de neurones peut-elle évoquer des pensées, de l’imagination, une appréciation de l’art ou de la beauté, ou des sentiments complexes tels que l’amour, la haine ou le bonheur ? Comment un organe d’une consistance de 3 kilos de gelée crée-t-il de la crainte ou de l’empathie ?

Les scientifiques ne sont même pas près de découvrir comment le cerveau crée une expérience consciente. D’une certaine manière, les processus cérébraux prennent un aspect subjectif qui semble désormais impénétrable à la science classique. Entrez dans la science du postmatérialisme et de la biologie quantique.

Conscience

Depuis le début des temps, des hommes et des femmes ont essayé de faire face aux trois mystères fondamentaux de la vie : la conscience, le libre arbitre et Dieu, mais sans grand succès. S’agit-il de problèmes “difficiles”, comme le philosophe David Chalmers l’a décrit, ou s’agit-il vraiment de problèmes “mystérieux” insolubles, comme les appelait le philosophe Owen Flanagan ?

La conscience est généralement comprise comme signifiant qu’une personne a non seulement une idée, une mémoire ou une perception, mais sait également qu’elle l’a. Cette connaissance donne aux gens un sentiment de liberté et de choix. Cela inclut à la fois l’expérience du monde extérieur (“il fait beau”) et l’expérience du monde intérieur (“je suis heureux”).

La plupart des biologistes pensent que la conscience est apparue dans le processus d’évolution lorsque les neurones corticaux des organismes vivants ont atteint un tournant d’un certain degré de complexité. Cette théorie suggère que la conscience est née, comme la vie elle-même, de la matière inanimée. C’est pourquoi les neuroscientifiques de la vieille école ont attaché une importance particulière et dominante au cerveau, un fait qui a longtemps empêché l’étude des différences entre le cerveau et l’esprit et les origines de la conscience et du libre arbitre.

Il est maintenant largement admis parmi les neuroscientifiques que la conscience apparaît rétrospectivement comme un épiphénomène (le même en épigénétique) en fonction du cerveau. En fait, le physiologiste français Pierre Jean Georges Cabanis (1757-1808) l’a soutenu il y a 200 ans : « Le cerveau sécrète des pensées comme une bile de foie. Cependant, ce n’est qu’en 1991 que les sciences cognitives et la philosophie dominantes ont pleinement adopté l’épiphénoménisme du philosophe américain Dan Dennett.

On pensait auparavant que la conscience se trouvait dans le cortex préfrontal. Récemment, le cortex préfrontal est considéré comme un régulateur des niveaux de conscience par interaction avec les systèmes d’excitation sous-corticaux, ainsi qu’avec les circuits nerveux de l’attention, de la mémoire de travail et des processus verbaux et moteurs.

Certains auteurs, sur la base de données sur les blessures, de données de stimulation électrique ou magnétique et de données d’imagerie cérébrale fonctionnelle, suggèrent que les corrélations neurales spécifiques au contenu et complètes de la conscience se situent principalement dans la partie postérieure du cerveau, y compris les parties pariétale, occipitale et lobe latéral.

En 1992, le neurophysiologiste et philosophe australien Sir John Carew Eccles, qui a remporté le prix Nobel de physiologie et médecine en 1963 pour ses travaux sur les synapses, a clairement indiqué que la conscience était susceptible de se produire dans les dendrites. Deux décennies plus tard, la théorie a été soutenue par l’éminent scientifique du cerveau, psychologue et philosophe Karl Pribram, qui a été qualifié de “magellan de l’esprit” par ses collègues. Évidemment, ce travail est en cours.

Une équipe internationale de premier plan composée de neuroscientifiques, de neuropharmacologues et de neuroscientifiques computationnels s’est réunie en 2012 à l’Université de Cambridge pour réévaluer les substrats neurobiologiques de l’expérience consciente et du comportement associé chez les humains et les animaux. À la fin de la réunion, ils ont publié une déclaration de conscience de Cambridge, déclarant que “l’absence d’un néocortex n’empêche pas les conditions affectives dans le corps. Des preuves consolidées suggèrent que les animaux non humains, y compris tous les mammifères et oiseaux, les substrats et le capacité à se comporter intentionnellement.

Dans ce contexte, il n’est pas surprenant que les anesthésiologistes en tant que groupe diffèrent des autres scientifiques et philosophes en ce sens qu’ils ont beaucoup contribué à l’étude pionnière de la conscience. Lorsque les gens reçoivent une anesthésie, ils semblent perdre connaissance ou au moins cesser de réagir à leur environnement. Les anesthésiques n’inhibent pas la fonction cérébrale de manière globale, mais ont un effet dose-dépendant sur des systèmes cérébraux spécifiques qui bloquent la perception de la douleur.

La question centrale de la conscience sous anesthésie est de savoir si la conscience est complètement perdue pendant l’anesthésie ou reste-t-elle dans un état changé mais altéré ? Un projet de recherche conjoint de l’Université de Turku, en Finlande, a fait des recherches approfondies sur cette question. Leurs recherches ont montré que le cerveau traite les sons et les mots, bien que le sujet ne s’en souvienne pas plus tard. Les résultats montrent que l’état de conscience induit par les anesthésiques est similaire au sommeil naturel. Pendant le sommeil, des rêves sont vus et le cerveau surveille inconsciemment les événements et les stimuli dans l’environnement. Sous anesthésie, comme dans un rêve, on peut être ambigu. Les neurosciences classiques ne peuvent pas expliquer ce phénomène.

Leave a Comment